Étymologiquement le mot Ayurveda vient de « Ayur » qui signifie « vie » ou « force vitale et de « Veda » qui se traduit par « connaissance ». L’Ayurveda est donc la science de la vie. 

 

 

Les origines de l’Ayurveda

 

Elle prend sa source dans les différents textes anciens et sacrés de l’Inde. La révélation de cette connaissance, grâce à des rishis ou voyants de l’Inde Ancienne, daterait de 30 000 à 10 000 ans avant J-C et leurs écritures de 1 500 à 1 000 ans avant J-C.

 

  • Rigveda ou « Louange des Dieux »
  • Yajurveda qui sont les pratiques rituelles
  • Samaveda contient les mantras (« outils de l’esprit »)
  • Atharveda qui rassemble les connaissances des sciences physiques, occultes et différentes formules sacrées
  • Upanishadas qui sont les révélations des connaissances sacrées des védas.

 

Les textes fondateurs de l’Ayurveda sont apparus plus « récemment » grâce à l’exploration du corps humain par de nombreux médecins comme Shushruta.

  • La Triade Majeure qui est le premier traité de médecine générale, constitué de Charaka, Shushruta Samhita, Ashtanga Hrydayam de Vagbhata.
    • Physiologie, étiologie, embryologie, métabolisme, génétique, chirurgie, anatomie physique et subtile.
  • La Triade Mineure est le plus récent et rassemble les écrits de Kasyapa, Sharangdhara et Madhava Nidana.
    • Maternité, petite enfance, plantes et formulations, causes de la maladie, symptômes, complications.

 

 

Les 5 éléments en l’Ayurveda

 

On les appelle les « Pancha Maha Bhutas » qui sont l’Éther (Akasha), l’Air (Vayu), le Feu (Agni), l’Eau (Jala) et la Terre (Prithivi). Dans cette approche les cinq éléments sont à la fois physiques (la mer, les montagnes, le vent…) mais aussi des concepts énergétiques plus subtils. La philosophie holistique et les théories quantiques rejoignent ainsi l’Ayurveda.

E = mc2, la matière est de l’énergie plus dense. L’énergie peut don prendre différentes formes et être invisible par nos sens.

Voir mon article sur le sujet pour plus d’informations :

L’holisme, une approche réunissant le corps et l’esprit

 

 

« Tout est en tout, pour la plus grande gloire de l’univers »

Hermès Trismegiste

 

Éther = 5/5 d’Éther

Air = 1/5 d’Éther et 4/5 d’air

Feu = 1/5 d’air et 4/5 de feu

Eau = 1/5 de feu et 4/5 d’eau

Terre = 1/5 d’eau et 4/5 de terre

 

  • L’Éther ou Akasha est le principe transparent, libre et en mouvement, c’est le vide apparent. Il est hors du temps et il est omniprésent.
  • L’Air ou Vayu est le principe vibrant, sec, transparent, mobile et dynamique. Il peut être contenu et palpable.
  • Le Feu ou Agni est un principe chaud, sec, rayonnant, fougueux, son mouvement va vers le haut. Il a la capacité de transformer mais aussi de détruire.
  • L’Eau ou Jala est un principe fluide, liquide, fuyant et adaptable. Il est humide, frais, tendre, c’est un agent de cohésion. Il peut être aussi dure et tranchant selon sa vitesse.
  • Enfin, la Terre ou Prithivi, est un principe lourd, solide, rigide, stable, grossier et dense. Il donne sa forme aux choses.

 

 

Les 3 doshas de l’Ayurveda

 

Ils sont associés aux 5 éléments que je viens de citer. On les utilise pour décrire la constitution d’une personne, pour parler d’alimentation ou pour décrire l’environnement. Toutes choses possèdent l’ensemble des 3 doshas et donc tous les éléments mais dans des proportions différentes.

  • Le dosha Vata correspond à l’association de l’Éther et de l’Air avec une prédominance pour ce dernier.
  • Le dosha Pitta correspond à l’association de l’Eau et du Feu avec une prédominance pour ce dernier.
  • Le dosha Kapha correspond à l’association de l’Eau et de la Terre avec une prédominance pour ce dernier.

Je vais te définir succinctement les principes rattachés aux doshas, leurs propriétés. J’écrirai un article plus complet à ce sujet, qui demanderai plus de développement. Ici je souhaite t’introduire les bases de l’Ayurveda, cette majestueuse médecine traditionnelle.

Le dosha Vata

Il est associé au mouvement, il gouverne le système nerveux et la circulation de fluides intérieurs (sang, lymphe…). Il permet l’élimination et l’expulsion hors du corps.

Une personne a prédominance Vata a tout le temps envie de bouger, elle a une imagination débordante avec beaucoup de rêves la nuit. Elle est instable et volatile avec un intérêt particulier pour les sujets philosophiques et spirituels. Elle a des problèmes de sécheresses (peau, muqueuses, cheveux, constipation…), un corps généralement mince avec des articulations proéminentes.

Dans le corps Vata est situé dans le gros intestin, la rate et le squelette. Il agit dans le bas du corps.

Le dosha Pitta

Il est associé à la chaleur, à la vue et à la peau.

Une personne à prédominance Pitta aura une intelligence aiguë, sera énergique et enthousiaste. Elle peut être colérique, susceptible ou jalouse si Pitta est en excès. Le métabolisme est puissant et s’il y a un déséquilibre, il peut y avoir de nombreuses inflammations dans le corps.

Dans le corps Pitta est situé dans le système digestif, le système circulatoire (sang, lymphe, cellule, sueur) et agit dans le milieu du corps.

Le dosha Kapha

Il est associé à la structure, à la lourdeur, à la lenteur, à l’assimilation et aux écoulements du corps.

Les personnes avec une prédominance Kapha ont un corps arrondis, aiment la stabilité et ont tendance à la paresse. Elles font preuve d’amour et sont très affectueuses ainsi que fidèles à leurs promesses.

Dans le corps, Kapha est situé dans l’appareil respiratoire, l’estomac, le système lymphatique, la tête, les articulations, le cou, les tissus adipeux et les sérosités. (Liquides organiques sécrétés et contenus dans les cavités corporelles). Il agit dans la partie haute du corps ainsi que la poitrine.

 

Dans un sens, les doshas ayurvédiques ressemblent aux constitutions hippocratiques et certains points de concordances peuvent être soulevés sans toutefois être identiques à nos constitutions naturopathiques. Les deux analyses sont complémentaires lors d’un bilan naturopathique. Doshas et constitutions naturopathiques peuvent aider le thérapeute lors du bilan pour être plus en cohérence avec le client et pouvoir ainsi donner les conseils les plus appropriés à son terrain lors du plan d’hygiène vital.

 

 

Les 5 koshas ou corps en Ayurveda

 

 

Comme en naturopathie, l’ayurveda considère que nous ne sommes pas qu’un corps physique. Celui-ci est la partie visible par nos sens mais il existe d’autres corps qui font intégralement partie de nous. Ceux-ci sont plus subtils mais ne sont pas à négliger pour autant.

  • Anmamaya kosha : le corps physique. En Ayurveda, il rassemble aussi les circuits (nadis) et centres énergétiques (chakras).
  • Pranamaya kosha : le corps vital, bionénergétique ou affectif. Il compose le caractère d’une personne et dépend de l’élément eau. Il est lié aux 5 sens.
  • Manomaya kosha : le corps mental ou mana, siège de nos pensées.
  • Vijnanamaya kosha : le corps de la connaissance intuitive, siège de l’âme qui est notre véritable « Je » pour l’ayurveda. La reconnaissance de notre âme et son éveil permet une fusion totale avec l’Univers, or de toutes maladies, de toutes souffrances dans une expérience de lumière et d’harmonie.
  • Anadamaya kosha : le corps de la béatitude, de la joie éternelle et immense. Nous portons chacun en nous cette possibilité. Le corps physique doit être soigné, le corps vital doit être harmonisé, le corps mental apaisé et nous devons fusionner avec notre âme pour exprimer notre réelle nature qui se trouve dans ce corps de béatitude.

 

 

Les circuits énergétiques en Ayurveda

 

Ils sont des voies permettant l’écoulement du Prana ou énergie vitale. On l’appel aussi cette énergie, Chi ou Ki en médecine traditionnelle chinoise. C’est cette énergie qui est à la base de toutes actions, c’est l’élan vital nécessaire à toutes choses.

 

Les chakras :

Ils sont les centres énergétiques souvent représentés par des lotus. Ils sont liés aux glandes endocrines et au système nerveux. Chacun d’entre eux sont reliés par les nadis qui sont des canaux où circulent le prana. Chaque chakras possèdent une couleur, une vibration qui se diffuse autour du corps. Les 7 principaux chakras :

  • Muladhara Chakras : « la terre qui soutien les racines ». Il est lié à l’élément Terre et au système d’élimination, à l’odorat et est associé à la couleur rouge.
  • Swadhisthana chakra : Lié à l’élément Eau, au goût, à la langue, au système urogénital, à la procréation et à la créativité. Il est associé à la couleur orange.
  • Manipura chakra : Lié à l’élément Feu, au nombril, à la vision, aux yeux, aux pieds et au système digestif. Il est associé à énergie, la force, l’ambition et à la couleur jaune.
  • Anahata chakra : Il est lié à l’élément Air, au toucher, à la peau et aux mains ainsi qu’au système circulatoire. Il est associé au coeur, à l’Amour, la passion et à la couleur verte.
  • Vishuddhi chakra : lié à l’élément Éther, à la gorge, à la parole, au son et au système respiratoire. Il est associé à la purification de la parole, du corps, de l’esprit et à la couleur bleue.
  • Ajna chakra : lié au troisième oeil, à l’esprit, aux perceptions intérieures au-delà des cinq éléments. Il est associé au système nerveux, à la colonne vertébrale, à la clairvoyance, l’intuition et à la couleur indigo.
  • Sahasrara chakra : lié à la conscience cosmique, au cerveau, à l’énergie subtile. Il est associé à la rencontre entre le microcosme et le macrocosme ainsi qu’à la couleur violette.

 

L'Ayurveda ou la connaissance de la vie. Les 7 chakras.

Les srotas :

 

Ce sont des grands canaux de circulations dans lesquelles circulent un certains nombres de fluides. Il en existe 16 différents qui sont chacun associés à des systèmes, des types de fluides plus ou moins subtiles.

Exemples de 3 srotas :

  • Annavaha scrota : c’est celui du système digestif. Il assure la circulation de la nourriture de la bouche à l’anus.
  • Raktavaha scrota : c’est celui du système circulatoire. Il prend naissance dans le foie et la rate pour transporter le sang dans tous le corps.
  • Manovaha scrota : l’énergie mentale, le cheminement parcouru par les pensées.

 

Les nadis :

 

Il en existe plus de 72 000 à l’image des méridiens en médecine traditionnelle chinoise. Voici quelques-uns d’entre eux :

  • Hridaya : le coeur
  • Kloman : le poumon
  • Yakrut : le foie
  • Sthulantra : le gros intestin
  • Amashaya : l’estomac
  • Vrikkau : les reins
  • Basti : la vessie
  • Pittashaya : la vésicule biliaire
  • Pliha : la rate
  • Ksudantra : l’intestin grêle
  • Tridosha : le péricarde
  • Amatya : le Nadi Gouverneur
  • Janma : le Nadi Conception ou « de naissance »

Inda, Pingala et Shushuma. Ils se situent le long de la colonne vertébrale et sont liés aux polarités « lunaire » et « solaire » (en médecine traditionnelle chinoise on pourrait dire « yin » et « yang » ou masculin et féminin, etc). Ida est le canal énergétique de polarité lunaire et Pingala de polarité solaire. Shushuma, lui, est le plus central et relie les 7 chakras.

 

Les marmas :

 

Ce sont des points clés qui font le lien entre le subtil et le physique. Il y a 107 marmas principaux qui possèdent chacun un nom et une fonction. Ils sont sur des zones physiques précises tout en ayant un lien avec les énergies plus subtiles.

 

 

Les principes d’hygiène de vie en ayurvéda

 

 

L’ayurvéda tout comme la naturopathie se base sur l’expérience et l’individualisation des conseils pour chacun. Les conseils seront adaptés selon l’âge, les saisons, l’environnement, etc. La prévention est aussi l’un des points clés de cette tradition.

 

Une nourriture adaptée à la personne, un sommeil régénérateur, des exercices physiques plaisants, un mental apaisé et un état affectif comblé sont les bases quotidiennes pour une harmonie entre le corps et l’esprit.

 

 

Ahara ou la diététique

Elle sera individualisée en fonction des doshas et des déséquilibres de la personne. Notons que l’ayurveda au-delà des composants physiques de l’aliment considère les éléments énergétiques associés. Aussi, la viande porte en elle la nature de l’animal (lourde si c’est un bovin plus léger si c’est un volatil) mais aussi emporte avec elle, les mémoires des processus transformations (condition d’élevage, abattage…). De la même façon, les végétaux porterons les énergies liées à leur espèce mais aussi aux conditions de culture et aux pensées humaines (état d’esprit de l’agriculteur, cuisinier…).

L’ayurveda prend en compte tous les éléments pour éveiller les personnes sur l’alimentation, de sa culture ou élevage jusqu’à sa préparation.

Vihara ou la façon d’être au quotidien

L’ayurveda nous conseille de rythmer nos vies afin de nous épanouir entre nos échanges sociaux, nos temps de repos et d’intériorité, nos temps de créativité et d’activité. C’est cette intelligence pratique qui permet un bien-être sur le long terme.

Monavyapara ou la gestion du mental et des pensées

Manas ou le mental est la caractéristique de l’être humain. Selon Monavyapara, le bonheur se définit par un mental calme et apaiser, affinée pouvoir se détacher d’elle. Des techniques de méditation, de yoga nidra et de relaxation sont utilisés en Ayurveda tout comme en naturopathie pour permettre au calme de s’installer durablement dans nos vies.

J’utilise et conseils en consultation des techniques de méditation, de visualisations ou des inductions avec la relaxation de Shultz pour permettre de prendre en charge cette facette de notre être à ceux qui le souhaitent.

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Je ferai d’autres articles sur ce sujet par la suite pour vous donner de plus amples conseils à mettre en pratique dans votre quotidien en rapport avec l’ayurveda.

 

Lumineusement,

 

Alizée

 

 

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